Islam vs Judaism Which AI Won the Debate

في هذه المناظرة، سيتواجه ذكاءٌ اصطناعيٌّ مسلم و يهودي وجهاً لوجه اليوم، نخوض في واحدة من أكثر القضايا جدلاً في تاريخ الأديان ستسمعون ادّعاءاتٍ وردود وبراهين واضحة، وتحديات جادّة وكل رد سيُحدَّد بدقيقتين لنبدأ المناظرة في الواقع نحن نأتي من نقطة بداية متشابهة نحن نؤمن بالإله نفسه، ونُجِلّ إبراهيم نفسه وكلانا نُقِرّ بموسى نبياً لكن عند نقطةٍ ما، تتفرّق الطرق ادّعائي الأساسي هو هذا: الهداية الإلهية لا تبدأ بقومٍ واحد ثم تنتهي عندهم فإذا كان الله عالميّاً، لا بد أن تكون رسالته أيضاً عالميّة تتحدث اليهودية عن عهدٍ خاص بين الله وبني إسرائيل لكن هنا أطرح السؤال: لماذا يُبرِم الله عهداً مع شعبٍ واحد فقط؟ اعتقادي هو هذا: أول إنسان كان هو أيضاً أول نبي فبدأت الهداية مع الإنسانية نفسها فالوحي لا يخص قبيلة واحدة والوحي ليس امتياز لأمة واحدة بل هو المصير المشترك لكل البشرية لقد أُرسل في كل أمة نذير لكنّ التراث اليهودي يعرض الوحي أساساً من خلال قصة بني إسرائيل فماذا عن مجتمعٍ يعيش في إفريقيا؟ أو قبيلة في أقصى أطراف آسيا؟ أو الشعوب القديمة في الأمريكيتين؟ ألم يُخاطبهم الله أبداً؟ ألم يُبيّن لهم الحق من الباطل؟ اليوم، يبلغ عدد سكان العالم نحو ثمانية مليارات إنسان ويبلغ عدد اليهود تقريباً خمسة عشر مليوناً، أي نحو 0,2% من البشرية وحتى في العصور الوسطى لم يكن الوضع مختلفاً كثيراً حوالي عام 1000 قبل الميلاد يُقدَّر عدد سكان العالم بنحو خمسين مليوناً وكان عدد بني إسرائيل يقارب نصف مليون أي أقل من 1% أيضاً ومع اتساع البشرية، لا يمكن أن تضيق الرسالة فإذا كان الله قد خلق جميع الناس لكنه لم يُخاطب إلا أمة واحدة فهل يمكن حقاً أن نُسمّيه ربّ العالمين؟ أم يكون حينها إلهَ شعبٍ واحد فقط؟ إن القول بأن الله عالمي، لا يعني بالضرورة أن الله أعطى كل أمة الشريعة نفسها أو النظام الديني نفسه فاليهودية لا تدّعي أن الله هو إله إسرائيل فقط بل على العكس، يُفهَم الله على أنه إله السماء والأرض والعهد الذي أُبرِم مع إسرائيل لا يُنظر إليه على أنه يتعارض مع عالمية الله بل يُفهَم على أنه تكليفٌ إلهي بدورٍ تاريخيٍّ محدد لجماعةٍ معيّنة ومن الخارج، قد يبدو هذا نوعاً من الامتياز لكن في التراث اليهودي يُفهَم على أنه مسؤولية إضافية مثل الوصايا الـ613، التي يُنتظر من إسرائيل الالتزام بها أما بقية البشرية فإن التعليم اليهودي الكلاسيكي يتحدث عن وصايا نوح وهذه تُعَدّ الإطار الأخلاقي الأساسي الذي أُعطي لجميع الناس وهي إقامة العدل، واجتناب الشرك،وتحريم الزنا والقتل، والسرقة والفواحش، تحريم التجديف اي لعن الخالق وأكل أطراف حيوانٍ حي سبعة مبادئ أساسية إذاً، فاليهودية لا تقول إن كل من كان خارج إسرائيل تُرِك بلا هداية بل تقول إن الله، عند سيناء أعطى وحياً ظاهراً لبني إسرائيل لكن لم يكن مقدّراً لكل أمة أن تدخل في العهد نفسه أما للبشرية جمعاء فقد قدّم الله إطاراً أخلاقياً أكثر عمومية وهنا يبرز السؤال: لماذا أُعطيت إسرائيل شريعة إضافية؟ في التصوّر اليهودي، لم يكن العهد عند سيناء يهدف في المقام الأول إلى إعطاء شريعة عالمية للبشرية كلها بل كان يهدف إلى تشكيل جماعة مخصوصة في التاريخ وتهذيبها حتى تُحفَظ معرفة الله، وتُعاش الرؤية الأخلاقية للتوحيد ويُحمَل هذا الإرث من خلال ذلك الشعب إلى الأجيال أنت تقول إن إسرائيل كان المقصود بها أن تكون مثالاً لكن لكي يكون المثال ذا أثرٍ حقيقي لا بد أن يكون في متناول شريحة واسعة من البشرية لكن الواقع أن نحو 90% من العالم، عبر التاريخ لم يكن لهم أي اتصال ببني إسرائيل وكثيراً ما يقول الناس: "الاختيار يعني المسؤولية" لكن فكرة أن يكون شعب ما مختاراً تكاد دائماً تولّد شعوراً بالتفوّق وتُنشئ بطبيعتها مسافة بين شعبٍ واحد وبقية البشر وهذا يهدد حتماً بأن يجعل مفهوم الله مفهوماً قبليّاً متمركزاً حول أمة واحدة وهنا بالضبط يقدّم الإسلام تحوّلاً كبيراً ففي القرآن يقول الله تعالى "إِنَّ أَكْرَمَكُمْ عِندَ اللَّهِ" "أَتْقَاكُمْ" لا النسب، ولا القبيلة، ولا الدم لكن الإشكال لا يقتصر على فكرة الأمة المختارة وحدها بل الإشكال الأعمق هو هذا: إن فهمك لله هو الذي يشكّل نظامك كله في النص الحالي من التوراة تَرِد قصة يُصارع فيها الله يعقوب ويستمرّ الصراع بينهما حتى الصباح، ثم يُقال ليعقوب: "لا يدعى اسمك في ما بعد يعقوب، بل إسرائيل" "لأنك جاهدت مع الله ومع الناس وغلبت" لكن تأمّل هذا قليلاً هل يمكن لإنسان أن يُصارع الله صراعاً جسديّاً؟ وفي الصفحات الأولى جداً من سفر التكوين تَرِد أيضاً العبارة التي تقول إن الله أتمّ عمله ثم استراح لكن الراحة توحي بالتعب والتعب يوحي بالنقص وهذا يضع الله بالفعل داخل إيقاعٍ بشريٍّ جدّاً ثم في قصة الطوفان، يقول النص إن الله ندم أو حزن لأنه خلق البشر لكن الندم يعني أن الإنسان يُدرك بعد وقوع الأمر أن شيئاً ما لم يسر كما كان متوقعاً أما الله، فلا ينبغي أن يكون في حقه شيء اسمه أن يُدرك لاحقاً وحين يُوضَع الله داخل القصة التاريخية لشعبٍ واحد في مشاهد من هذا النوع ذات طابع بشري فإن صورة الله تبدأ حتماً في الظهور كأنه شخصية داخل سردية تلك الأمة أما القرآن، فمنذ البداية يرسم خطّاً واضحاً: الله لا يتعب والله لا يندم والله لا يكتشف الأشياء بعد وقوعها، والله لا يُصارع خلقه في النصوص اليهودية، المعروفة باسم الكتاب المقدس العبري تُفهَم هذه العبارات عموماً على أحد وجهين: إما أنها لغة مجازية، أو انها لغة تعليمية استُخدمت لكي يفهم البشر المعاني الإلهية أنت تقول إن التعب يدل على النقص لكن التفسير اليهودي لا ينتهي إلى أن الله تعب فعلاً على الحقيقة بل يقول إن لغة "استراحة" الله استُخدمت لتعليم البشرية مفهوم السبت و هذا الأمر ينطبق على عبارات ثانية أخرى مثل ندم الله أو حزن الله ففي التفسير اليهودي، لا يعني هذا أن علم الله قد تغيّر بل هو أسلوب يصف كيف أن أفعال البشر تُنشئ حالة جديدة في العلاقة بين البشر و بين الله وبعبارة أخرى، لا يعني هذا أن الله تعلّم شيئاً بعد ذلك بل يعني أن البشر أفسدوا طريقهم، فتغيّرت العلاقة الأخلاقية وتُفهَم قصة مصارعة يعقوب على نحوٍ مشابه فالتفسير اليهودي لا يترجم هذا على أنه صراع جسدي حقيقي مع ذات الله بل يُفهَم في كثير من الأحيان على أنه لقاء مع مَلَك أو كائنٍ نائب أو صراع يعقوب الوجودي مع قدره أو البداية الرمزية لصراع إسرائيل التاريخي أنت تقول إن هذه الروايات تجعل الله يبدو كأنه شخصية داخل القصة وجوابي هو هذا: قد تكون لغة النص بشرية لكن هذا لا يعني أن مفهوم الله ذو طابع بشري ففي اليهودية، يُعدّ تنزيه الإله وتعاليه فكرة محورية ولكي تفهم هذا على وجهه الصحيح لا بد أن تقرأ لا الكتاب المقدس العبري وحده بل كذلك التراث التفسيري الكامل المصاحب له وصحيح أيضاً أن الناس قد يحوّلون لغة الاختيار بسهولة إلى شعورٍ بالتفوّق ولا شك أن هذا وقع بالفعل في بعض لحظات التاريخ اليهودي لكن عقائدياً يعني الاختيار شيئاً مختلفاً تماماً يعني مزيداً من المسؤولية و المحاسبة ومزيداً من الوصايا، ومزيداً من الالتزامات واليهودية لا تُعرّف غير اليهود على أنهم مخلوقات من درجة أدنى بأي حال ولذلك، فإن مفهوم الاختيار لا يجعل الله بالضرورة حكراً عِرقيّاً على قوم دون قوم والذي يجعله يبدو كذلك هو كبرياء الإنسان لا الفكرة العقدية نفسها وهذا الفرق مهم إن القرآن يستخدم لغةً تُقرّب رسالة الله إلى الفهم البشري لكن حتى في تلك اللغة، هناك حدود لا تُتجاوز أبداً فالله لا يتعب والله لا يندم، ولا يُصارع كائناً صراعاً جسديّاً وفي رواية التوراة عن يعقوب لا يبدو هذا وكأنه مجرد رمز بسيط فالقصة تصف زماناً، ومكاناً، وصراعاً جسديّاً وبعد بضعة آيات فقط، يقول النص: "فدعا يعقوب اسم المكان فنيئيل قائلاً" "لأني نظرت الله وجهاً لوجه، ونُجّيت نفسي" وعند هذه النقطة، تصبح محاولة تحويل القصة إلى قراءة رمزية محضة أمراً شديد الصعوبة لأنني لست أنا من يفسّر القصة على هذا النحو بل حتى داخل القصة نفسها كان يعقوب هو الذي يشرحها كائنان يتصارعان حتى الصباح هذا ليس مجرد تعبير رمزي بل يبدو وكأنه لقاء جسدي لكن هناك فرقاً آخر أعمق من ذلك كله وهو الطبيعة الأخلاقية للأوامر المنسوبة إلى الله فعلى سبيل المثال، في الكتاب المقدس العبري يَرِدُ في النص أن الله أمر بني إسرائيل أن يحاربوا قومَ العماليق لكن هذا لا يُعرَض على أنه أمر حرب عادي فالنص يقول: "فالآن اذهب واضرب عماليق وحرّموا كل ما له" "ولا تعفوا عنهم" "بل اقتلوا رجلاً وامرأة، طفلاً ورضيعاً بقراً وغنماً، جملاً وحماراً" وهنا يبرز سؤال أخلاقي أساسي جداً: كيف يُفترَض بنا أن نفهم أمراً يشمل قتل الأطفال الأبرياء؟ وهذا ليس المثال الوحيد ففي سفر التثنية، وبخصوص بعض المدن الكنعانية، يقول النص: "لا تُبقِ حيّاً شيئاً فيه نَفَس" أما في الإسلام، فالحدّ واضح جداً نعم، قد تقع الحرب، لكن لها حدوداً فالأبرياء لا يجوز التعرّض لهم وحين تضع اللغةُ تدميرَ جماعاتٍ كاملة، بما فيهم الرضّع في قلب القصة فإن الله قد يبدأ في الظهور لا بوصفه مصدراً للرحمة والعدل بل بوصفه مركزاً لمشهدٍ من الخراب والدمار فهل هو حقاً أمرٌ يثير العجب أن بعض الناس اليوم قد يفقدون الإحساس أمام موت الأطفال؟ وحين يرى الناس ما يجري في غزة فإن كثيرون يطرحون السؤال نفسه: كيف يمكن أن تُعامَل أرواح الأطفال الأبرياء كأنها بلا قيمة؟ هذا سؤال بالغ الخطورة وهو أيضاً من أكثر القضايا تداولاً ونقاشاً داخل التراث اليهودي نفسه ودعني أبدأ بتوضيح مهم أولاً، لا تُفهَم رواية عماليق في التراث اليهودي على أنها حرب عادية أو قاعدة عامة للحروب فالكتاب المقدس العبري نفسه يصف عماليق وصفاً محدداً جداً: بأنهم قوم هاجموا بني إسرائيل من الخلف وتعمدوا استهداف الضعفاء والمستضعفين وبمعنى آخر، فإن النص لا يصوّر عماليق على أنهم مجرد أمة عدوة بل على أنهم رمزٌ للقسوة المنهجية والظلم وفوق ذلك، انتهى التراث الفقهي اليهودي في ما بعد إلى أن الهوية التاريخية لشعب عماليق لم تعد معروفة وبناءً على هذا، فإن الوصية المتعلقة بعماليق تُعَدّ غير قابلة للتطبيق العملي اليوم فمع أن الكتاب المقدس العبري يشمل على بعض المقاطع الحربية القاسية جداً فإن الصورة المتطورة من الشريعة اليهودية، الهالاخا تضع قيوداً واضحة على الحرب فمثلاً، قبل مهاجمة مدينة ما يجب أولاً عرض الصلح عليها وحتى في أثناء الحرب، يُمنَع إتلاف الأشجار وهذا يعكس مبدأ رفض التدمير غير الضروري وأخيراً، حين نناقش مفهوم الله في الكتاب المقدس العبري فسيكون من غير الكافي أن نركّز على روايات الحرب وحدها فالنص نفسه يتضمن أيضاً تعاليم أخلاقية قوية عن العدل والرحمة فعلى سبيل المثال: "وأحبّوا الغريب" "لأنكم كنتم غرباء في أرض مصر" "اطلبوا الحق، وأنصفوا المظلوم، واقضوا لليتيم" "قد أخبرك أيها الإنسان ما هو صالح، وماذا يطلبه منك الرب" "إلا أن تصنع الحق، وتحب الرحمة، وتسلك بتواضع مع إلهك" إذاً، حين ننظر إلى الصورة الأشمل نجد أن العمود الأخلاقي الفقري للكتاب المقدس العبري هو العدل والرحمة النص يستخدم لغة شديدة القسوة في التدمير حتى إنه يضمّن فيها الأطفال الأبرياء ثم يأتي التراث التفسيري لاحقاً ليحاول تلطيفها بقوله: هذا رمزي، وهذا لا يمكن تطبيقه اليوم أو إن هذا كان مقصوراً على حالة خاصة لكن المشكلة الحقيقية ليست في إمكان تطبيقه اليوم من عدمه بل هي أنه أُمِر به من الأساس تقول إن العماليق كانوا في غاية الشر حسناً، هل يمكن أن يكون الرضيع شريراً؟ إن كل قسوة تبدأ بتأويل في البداية، يقول الناس: "هؤلاء ليسوا أناساً عاديين" ثم يقولون: "إنهم رمز الشر" ثم ماذا يحدث لو جاء أحد اليوم وقال: "وهؤلاء أيضاً مثل عماليق؟" ثم ماذا بعد؟ أيمكن لنصٍّ يتكلم باسم الله أن يستخدم فعلاً لغةً تضع عدل الله تحت هذا القدر من الضغط؟ أما أنا شخصياً، فأرى أن الدين الذي يحمي الأبرياء بلا استثناء أكثر أماناً من لغةٍ تترك هذا الباب مفتوحاً باسم الله وفي الإسلام، هذا التناقض ليس مدمجاً في أصل النظام منذ البداية نعم، هناك حرب، لكن حماية الأبرياء خطٌّ واضح والمشكلة ليست في نصوص الحرب وحدها بل المشكلة أيضاً في الطريقة التي تُوصَف بها العلاقة بين الله وشعبٍ واحد لأن العلاقة بين الله وإسرائيل في الكتاب المقدس العبري تُوصَف كثيراً بلغة الأب والابن فعلى سبيل المثال، هناك عبارات مثل: "إسرائيل ابني، بِكري" وكذلك: "أنتم أولاد الرب إلهكم" والآن، أنا أعلم ما ستقوله هذا ليس نسباً بيولوجياً، بل هو مجاز حسناً، لكن مع ذلك، فهو يُنشئ بطبيعته بُنيةً يُوصَف فيها شعبٌ واحد بأنهم أبناء الله وحين تُوصَف العلاقة بين الله وشعبٍ واحد بهذا القرب الشديد فإن عدوّ الله وعدوّ ذلك الشعب قد يبدآن في الامتزاج معاً وقد تبدو حرب الله وحرب ذلك الشعب وكأنهما الشيء نفسه وعندها، قد تظهر باسم الله تعبيراتٌ شديدة القسوة مثل التدمير الكامل أما في الإسلام، فلا توجد مثل هذه اللغة العائلية بين الله والبشر فأيّ اللغتين أكثر أماناً؟ لغة تصف الرب بأنه أبٌ لشعبٍ واحد أم اللغة التي تصف الربّ بانه إله البشرية جمعاء في التراث اليهودي، لا يُنظر إلى هاتين الفكرتين على أنهما متناقضتين ففي الكتاب المقدس العبري لا يُقدَّم الله على أنه إله إسرائيل وحدها بل يُوصَف أيضاً بأنه ربّ للعالم كله والتعبيرات مثل "إسرائيل ابني" ليست ادعاءً لقرابة بيولوجية فحين يصف معلّمٌ فصلاً دراسياً بقوله: "يا أبنائي" فلا أحد يفهم من ذلك علاقةً بيولوجية حرفية وهكذا تعمل اللغة هنا على نحوٍ مشابه بل إن هذه اللغة لا يُراد بها الإشارة إلى الامتياز وإنما إلى المسؤولية وفي الكتاب المقدس العبري، تكون الرسالة الموجَّهة إلى إسرائيل في الغالب شيئاً من هذا القبيل: "لأنكم عرفتم الله، فقد حُمّلتم مسؤولية أكبر، وإذا أخطأتم" "فستُحاسَبون حساباً أشد" لكن دعني أسألك شيئاً لقد قلت إن الله لا يتعب ولا يندم، ولا يتعلم شيئاً بعد ذلك حسناً، هذا يقودنا إلى سؤال بالغ الأهمية إذا كانت ذات الله لا تتغير، فلماذا تتغير أحكام الله؟ لأنه في الإسلام، على حد فهمي أرسل الله أنبياء مختلفين إلى مجتمعات مختلفة عبر التاريخ وفي محطاتٍ مفصلية اتخذ ذلك الهدى صوراً تشريعية مختلفة حتى بلغ، في الإسلام، صورته النهائية والعالمية مع محمد والقرآن فإذا كان علم الله غير متناهٍ وكان الله يعلم طبيعة الإنسان منذ البداية فلماذا لم تُعطَ البشرية شريعة واحدة نهائية وعالمية منذ أول الأمر؟ إن التوراة التي أُعطيت في سيناء تُفهَم على أنها شيء لا يجوز تغييره لا زيادة فيه ولا نقصان ولغة العهد في التوراة تعرضه على أنه دائم وملزم فكيف تفسّرون مفهوم "النسخ" في الإسلام حيث تُستبدَل بعض الأحكام أو تتغير بمرور الزمن؟ ألا يخلق هذا أيضاً مظهراً يوحي بوجود تغيّر في هداية الإله؟ وإذا كان الأمر كذلك أفلا يُثير هذا توتراً في مفهوم الله أيضاً؟ الجواب واضح إن ذات الله لا تتغير لكن البشر الذين يتلقّون الرسالة يتغيرون كما تتغير ظروفهم أيضاً فالله يعلم كل شيء من البداية لكن هذا لا يعني أنه يجب أن يعطي الناس كل شيء دفعة واحدة خذ مثالاً بسيطاً فالمعلم يعرف المقرّر كاملاً منذ البداية لكن تلميذ الصف الأول لا يُدرَّس رياضياتٍ جامعية وهذا لا يعني أن المعلم غيّر رأيه بل يعني أن التلميذ يتعلّم خطوةً بعد خطوة وكذلك تأتي الأحكام بالتدرّج لأن أحوال البشر وقدرتهم تتطوران بالتدرّج لم تكن البشرية حضارةً واحدة موحّدة فقد كان الناس يعيشون في قبائل صغيرة وكانوا في مستويات متفاوتة جداً، ثقافياً وذهنياً معاً فكانت هناك أنظمة قبلية، ومدنٌ مستقلة وطرائق عيش شديدة الاختلاف فمن المنطقي تماماً أن يُرسَل أنبياء مختلفون إلى شعوب مختلفة عبر التاريخ ومع الوقت تغيرت البشرية حتى بلغت مرحلةً تستطيع أن تتلقى فيها رسالة موحدة وفي الواقع، فإن اليهودية نفسها لا تعمل حقاً على أساس: "بقينا ثابتين على نصٍّ واحد فقط، وانتهى الأمر" فحين تنظر في الكتاب المقدس العبري ترى عهوداً مختلفة أبرمها الله مع الناس فعلى سبيل المثال، هناك عهد نوح وفيه كانت الأحكام أساسية جداً ثم يأتي عهد إبراهيم ومع هذا العهد يظهر تكليف ديني جديد: الختان ثم يأتي عهد سيناء مع موسى وهنا ينتقل الأمر كله إلى مستوى مختلف تماماً فتظهر منظومة تشريعية أكثر تفصيلاً بكثير إن تشبيه المعلّم مفهوم لكن من المنظور اليهودي، تظهر المشكلة هنا فحين يعلّم المعلّم الطلاب الرياضيات فهو لا يُلغي لاحقاً ما سبق أن علّمهم إياه فالطالب الذي يتعلّم الجمع لا يصل إلى الجامعة ثم يقول: إن الجمع لم يعد صحيحاً فالمعرفة قد تتسع وتتعمّق، لكن المبادئ الأساسية لا تُبطَل ونعم، صحيح أن هناك عهوداً مختلفة لكن في التفسير اليهودي هذه العهود ليست أنظمة يُلغي بعضها بعضاً فالله لا يُلغي العهد الذي قطعه مع نوح ولا يُلغي أيضاً العهد الذي قطعه مع إبراهيم بل تأتي الشريعة التي أُعطيت في سيناء فوقها لكن في النموذج الذي تصفه أنت عندما تصل الرسالة النهائية تُعامَل الشرائع السابقة على أنها لم تعد مُلزِمة وفي هذا الإطار، تُرى الشريعة التي أُعطيت لموسى على أنها مرحلة في مسار ثم يُقال بعد ذلك إنها اكتملت ووُضعت جانباً ولهذا، فسؤالي بوصفي يهودياً هو هذا: إذا كان العهد الذي أعطاه الله لموسى موصوفاً في النص نفسه بأوصاف الدوام والبقاء، فكيف يمكن أن يكون الادعاءان صحيحين في الوقت نفسه؟ كيف يُعرَض ذلك العهد على أنه باقٍ ودائم ثم يأتي وحيٌ لاحق ويقول إن تلك الأحكام لم تعد سارية؟ هنا توجد إشكالية منطقية لافتة فأنت تنظر إلى المسار من الماضي إلى المستقبل وتقول: من نوح إلى إبراهيم إلى موسى، هذا ليس إلغاءً، بل هو تراكُم لكن حين تنظر إلى المسار من المستقبل إلى الماضي فإن هذا التفسير لم يعد صالحاً لأن بعض الأمور التي كانت محرّمة في شريعة موسى كانت مباحةً في أزمنة سابقة فشيءٌ كان مباحاً في فترة، يصبح محرّماً في فترة أخرى يمكنك أن تسمّي هذا إلغاءً، أو تراكُماً، أو تطوّراً فالاسم لا يهم كثيراً إن الوحي ليس مجرد إعطاء أحكام بل غايته تربية الناس وتحويل المجتمع تخيّل طبيباً يعالج مريضاً فالطبيب لا يعطي جميع الأدوية في الوقت نفسه بل يعطيه أولاً دواءً واحداً ثم، بحسب حالة المريض، قد يضيف دواءً آخر وأحياناً، يكون شيءٌ مباحاً في البداية ثم يمنع لاحقاً هكذا يبدأ العلاج المتدرّج وبنفس الطريقة، يربّي الله البشرية خطوةً بخطوة واللافت أن الكتاب المقدس العبري نفسه يتحدث عن عهدٍ سيكون مختلفاً عن العهد الذي كان في سيناء سفر إرميا 31 "ها إن أياماً تأتي حين أقطع عهداً جديداً مع بيت إسرائيل" "لا كالعهد الذي قطعته مع آبائهم" "حين أخرجتهم من أرض مصر" فإن أراد الله أن يرسل هدايةً بعد موسى فلماذا من المستحيل أن تكون هذه الهداية هي محمد، صلى الله عليه وسلم؟ إننا لا نرفض محمداً لمجرد أن نقول: "هذا الحُكم مختلف" أو "تلك الشريعة مختلفة" بل القضية الأعمق انه بعد العهد الذي كان عند جبل سيناء لا تقبل اليهودية فكرةَ وجود سلطة نبوية عالمية جديدة تتجاوز العهد المُلزِم لإسرائيل قد يقول قائل: "لعلّه كان قائداً عظيماً" "وربما أطلق نداءً أخلاقياً قوياً" "وقد يكون وجّه أمماً كثيرة نحو الإيمان بالله" لكن السؤال الحقيقي في الذهن اليهودي ليس ببساطة: "هل كان رجلاً صالحاً؟" بل السؤال هو هذا: حين يظهر شخص ويقول: "إنني آتي برسالة جديدة وعالمية من عند الله" فإن عدة أسئلة تبرز فوراً لماذا لا تأتي هذه الرسالة من داخل التقليد النبوي الخاص بإسرائيل وهل تدّعي أنها تقف فوق الوحي الذي كان في سيناء؟ ومن أين يستمدّ مثل هذا الشخص سلطةَ تتجاوز العهد الذي أبرمه الله بالفعل مع إسرائيل؟ في التصور اليهودي قد يدعو النبي اللاحق الناس إلى الرجوع إلى الله وقد ينذرهم إنذاراً أخلاقياً لكن إذا دعا شخصٌ الناس إلى طريقٍ يختلف عن شريعة التوراة فلا يمكن قبوله نبياً، حتى لو أتى بالمعجزات فالتوراة نفسها تقرّر هذا المبدأ بوضوح: "لا تزيدوا على الكلام الذي أنا أوصيكم به، ولا تُنقِصوا منه" وبالنسبة إلى اليهودية، فإن قبول محمد نبياً يستلزم تغييراً جذرياً في الطريقة التي تفهم بها اليهودية نفسها وفي فهمها لعهد سيناء والتراث اليهودي غير مهيأ لهذا التحوّل ومن المهم أيضاً ملاحظة أن اليهودية لا تقوم على نموذج خلاص "يجب على الجميع أن يصبحوا يهوداً" ففي الفكر اليهودي، يُفهَم أيضاً أن غير اليهودي الذي يعيش وفق المبادئ الأخلاقية الأساسية له هو أيضاً نصيبٌ عند الله هل توقف الله عن الكلام، أم أنتم من توقف عن الإصغاء؟ أنتم ترفضونه من البداية أصلاً ولا تنظرون إلى المضمون ولماذا ينبغي أن يكون من المستحيل أن يأتي نبي جديد من خارج نسل إسرائيل؟ ولماذا يحتاج الله إلى إذنٍ عِرقي حتى يرسل نبياً؟ في سفر التثنية جاء: "لا تزد عليه ولا تُنقِص منه" لكن المعنى الطبيعي لهذه الآية هو هذا: أن البشر لا يجوز لهم أن يغيّروا الوحي بأفكارهم هم أما إذا كان الله نفسه هو الذي يُنزِل وحياً جديداً، فذلك ليس زيادةً بل هو رسالة جديدة من الله فكيف ينبغي لنا إذاً أن نفهم مثل هذه المقاطع في الكتاب المقدس العبري: "جاء الرب من سيناء، وأشرق لهم من سعير" "وتلألأ من جبل فاران" هنا تُذكَر ثلاثة مواضع ويُوصَف الوحي كأنه نورٌ يشرق فسيناء تشير إلى وحي موسى وسعير ترمز إلى رسالة عيسى وفاران إلى الموضع الذي استقر فيه إسماعيل فمن هو النبي الذي ظهر في أرض فاران وانتشرت رسالته في العالم كله؟ إنه النبي محمد، صلى الله عليه وسلم والآن انظر إلى سفر إشعياء 42: "لترفع البرية ومدنها أصواتها" "ولتَهتف الديار التي سكنها قيدار" وفي الكتاب المقدس العبري، قيدار هو ابن إسماعيل وجدّ القبائل العربية وفي الفصل نفسه نقرأ: "هوذا عبدي الذي أعضده" "مختاري... قد جعلت روحي عليه" "فيُخرج الحق للأمم" وكذلك: "أنا الرب، هذا اسمي!" "ومجدي لا أعطيه لآخر، ولا تسبيحي للمنحوتات" ولقرون طويلة، كانت الجزيرة العربية واحدة من مراكز عبادة الأصنام فمن هو الرجل الذي جاء من نسل إسماعيل فحطّم الأصنام، وأعاد التوحيد الخالص ثم انتشرت رسالته سريعاً في أمم كثيرة؟ إنه النبي محمد، صلى الله عليه وسلم فبدلاً من رفضه منذ البداية ألا يستحق الأمر على الأقل أن يُدرَس بجدية؟ الذكاء الاصطناعي اليهودي، قدّم دفاعك الأخير فالمناظرة على وشك الأنتهاء في الفكر اليهودي، توجد طريقة لتقييم دعوى النبوة والسؤال هو: هل تنسجم هذه الدعوى مع الإطار الخاص للكتاب المقدس العبري نفسه؟ والآن، فلنأتِ إلى المقاطع التي ذكرتها في سفر التثنية 33 في عبارة: "جاء الرب من سيناء" "وأشرق من سعير، وتلألأ من فاران" هذه العبارة في التفسير اليهودي لا تفهم على أنها خريطة جغرافية بل على أنها وصف شعري لجلال وحي الله في سيناء وبعبارة أخرى، لا يُقرأ النص في العادة على أنه نبوة زمنية تشير إلى ثلاثة أنبياء مختلفين ففي الكتاب العبري، كثيراً ما يُوصَف مجيء الله بصور النور والمجد، والطبيعة ولذلك، لا يُفهَم هذا على أنه خريطة لتعاقب النبوات وينطبق الأمر نفسه على سفر إشعياء 42 ففي التفسير اليهودي يُفهَم العبد المذكور في ذلك الفصل في كثير من الأحيان على أنه شعب إسرائيل نفسه وفي مواضع أخرى أيضاً تُستعمل عبارة "عبد الله" بصور مباشرة في حق إسرائيل ولذلك، فإن القارئ اليهودي لا يرى هذا المقطع عادةً على أنه نبوءة خفية عن نبي عربي بعينه بل يُفهَم على أنه وصف للمهمة التاريخية التي أعطاها الله لإسرائيل وأما ذِكر قيدار، فيُقرأ عموماً على أنه نداء شعري يُظهِر أن عدل الله سيبلغ، لا إسرائيل وحدها بل الأمم المحيطة أيضاً إذاً، فالفرق الأساسي هنا هو هذا: أنتم تعيدون قراءة هذه النصوص في ضوء شخصية تاريخية جاءت لاحقاً أما التراث اليهودي، فعلى الجانب الآخر يحاول أن يفهم النص داخل سياقه التاريخي وداخل تفسيراته الكلاسيكية وهذا يقود إلى سؤال مهم إذا كان الكتاب المقدس العبري قد تنبأ بمحمد بهذه الصورة الواضحة فعلاً فلماذا لم تفهمه الجماعات اليهودية الأولى التي قرأت هذه النصوص وعاشت بلغتها